孝道文化的核心内容

1、孝道文化的核心内容是

(1)、何为这样理解呢?大家都知道中国古代人是非常讲究孝道，以"孝行天下为己人，为美德"，齐家，治国，规范子民同心与安邦定国，平天下。最有代表意义的人物，舜，闵子，孔子等，他们的故事及事迹都体现出孝道的重要及孝道内涵有孝外延与家庭，国家，社会稳定及民心所向的忠。

(2)、今天传承和弘扬孝道文化，一要深刻认识孝道文化建设的重大意义，进一步在传承和弘扬孝道文化上形成共识，明确孝道文化建设是传承中华优秀传统文化、提升人的道德水平的需要。传承和弘扬孝道文化是让全国人民普遍受益的民心工程和民生工程，是建设幸福中国的需要。全国各条战线各个系统都应该认真梳理一下，如何按照中华传统文化关于孝道的要求进行弘扬和继承，坚持常抓不懈、日积月累，让讲孝道、行孝道、传孝道蔚然成风。

(3)、孝者,德之不也,萧之先也！孝文化是中国传统文化的基础，孝则“民用和睦,上下无怨”,属于和谐文化,具有中国特色。这是中国特色社会主义社会理应继示和发扬的道德遗产,同时这样也是对中国优秀传统伦理精神和道德规范的丰富和发展。

(4)、央视的公益广告“为母亲洗脚”让多少人感动地热泪盈眶；歌曲《常

(5)、孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

(6)、 抚爱对孩子的成长具有独特的价值。抚爱包含对孩子个性的了解和懂得这些个性的可爱之处。

(7)、《孝经》成为国家规定的教材,更是开科取士的依据。幼童自入学以后,便学习诵读童蒙教材《三字经》《弟子规》,此谓“先孝后义”是也。

(8)、从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。

(9)、  在人类发展的历史长河中，中国传统孝文化还具备信仰意义。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撑，人的生存和追求，都需要有一种超越于个人生活之上的力量和目标来作为精神的寄托，否则，人在现实当中就会感到迷茫和无望，就会失去生存的要求，而且无法解脱。而传统的家族社会关系就是通过“孝”联结起来的一代代人的“生命共同体”，承担了缓解人的生死忧患和抒发生存迷茫的作用。因此，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。

(10)、《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

(11)、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(12)、和谐。这是孝道文化新理念的人际环境。孝道文化在根本上调整年长一代和年轻一代的代际关系。在老龄化社会条件下，随着人口年龄结构的老龄化，年轻一代的数量会减少，年长一代的数量将增多，代际矛盾似乎不可避免。在调整代际关系、促进代际和谐方面，孝道文化是一个行之有效的调节剂。我们应强调家庭(或社会)与老年人之间双向、主动、积极的融合关系，强调心灵的感应，实现双方感情的投入、交流、沟通、协调和默契。代际和谐是新时期孝道文化的最高境界，也是实现联合国提出的“建立不分年龄人人共享的社会”的重要手段。

(13)、古往今来，在中华大地上孝子贤孙的故事层出不穷。孝，作为中华民族的传统美德，一向为世人所推崇。作为中华优秀传统文化的继承者与传播者，中国共产d人一直把孝文化作为社会和谐与科学发展的基础。

(14)、孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

(15)、弘扬孝文化是当代社会道德建设的重要内容。家庭美德教育是社会道德建设的起点。当代社会道德建设从家庭养亲、尊亲、爱亲开始，进而扩展到职业生活、社会生活领域，由对亲人的爱心延伸至对他人、对职业、对国家和社会的爱乃至对万物的爱，有利于提高全民族的道德素养，形成文明的社会道德风尚。

(16)、当然,对于不孝之行,也有相应的严惩。唐末五代的刑律把不孝列为等同于谋反不赦的“十恶”之一。若是父母亲被害,几代牵连。明朝法律规定,凡有不服从父母或是使父母发怒的事,都视为叛逆,可告于官,要打板子乃至判刑。民间流传有“打爹骂娘,天打雷劈”一说。不孝之人为世人所不齿,天地不容。

(17)、孝道作为古文明文化的核心基础，其内涵价值在于它是一种社会规范的基本道德标准，个人理解"孝"文化，是中国人最原始的一种精神信仰。

(18)、这里的“孝”不光是指孝亲，而是有着广义的内涵。《孝经》子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”

(19)、孝道是中国古代社会的基本道德规范，一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。人类社会在漫长的岁月中形成了人际道德关系。在我国，有文字记载的以孝道为核心的尊老养老道德观念，至少已有三千多年历史。孝道在整个中国伦理思想史中一直占据非常重要的地位。正所谓“百善孝为先”，孝被看作“百行之先”、“为仁之本”，它已经深深地根植于中华民族每个成员的内心深处，影响着人们的社会生活和行为习惯。及至今日，我们身上仍然有儒家孝道思想的深深烙印。

(20)、中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

2、二十四孝顺口溜

(1)、中的核心位置,也为后来的孝道发展奠定了坚实基础。

(2)、在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代规定，“大夫七十而致仕”，大夫一级的封建贵族官员，七十岁就要把执掌的政事交还国君而告老还乡。贵族官员致仕后，朝廷把他们奉养于各级官学。《礼记·王制篇》说：“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。”又说：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。”此所谓“国老”，就是卿大夫一级年老致仕的封建贵族；所谓“庶老”，就是庶民百姓中德高望重的长者。周代的学校就是官学，把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。用今天的话说，就是老有所养、老有所为。

(3)、民族企业要树立孝道文化    民族企业是中华民族各个行业企业的代表，有义务承担民族文化的传播与发展。而且，我们不是欺世盗名，而是从实际出发，脚踏现在，放眼未来，鼓励并支持孝子的孝行，从而向全社会发出号召共同来关注老人的生存情况，动员全社会乃至全世界一起来倡导孝道，唤醒不孝子的良知并能够得以自我改进，使世界充满爱充满关怀，使神州大地到处都能听到老人们欢快的笑声，让地球成为孝子村。    孝道是民族企业的对外形象    通过树立民族企业的孝道文化，让全社会明了我们公司的行为准则，从而树立民族企业的良好的对外形象——孝子企业。让人们明白我们是孝子在管理企业，孝子在生产产品，孝子在销售产品，那么消费者就会设想只有孝子才能够消费该产品，从而使民族企业的产品精神化，脱离产品的层次，进入人格殿堂，那么每个民族企业所在的地方就是孝子聚集的所在，恰如古人云：乡有贤人，农人知廉耻！    孝道是企业的的用人宗旨。    每个民族企业都要倡导“非孝子不用”。在招聘员工时，在能力与学历都符合条件的情况下，还要符合最后一个必要条件那就是是否是孝子，还需要有应聘人员的父母亲签字来证明，否则坚决不与录取。同时，在年终考核时，每个职工同样要有父母亲的书面证明，表明该员工在过去一年里能够关心父母，否则，企业可将该员工的年终奖励交给其父母，并终止其在公司的一切工作，直至解除合同。    孝道是敬岗的表现    敬岗就是热爱自己的企业，喜爱自己的岗位，能够不断地向公司提出合理化建议。同时，公司也要适时地制定并出台一些有利于推动员工建议的制度规范，要尊重员工的知识并能够给于一定的奖励，企业领导人要明白促销活动要先从企业内部开始，因为员工才是企业的第一个消费者。企业以前没有得到利用，甚至被忽略的员工的知识、动力和责任感，由于一个简单的尊重就可以充分利用，只有这样，企业才可以真正发扬并鼓励员工潜在的企业家精神。    企业要营造孝道工程，创办或赞助“孝子学校”    孝道工程是修建人们灵魂、良知的工程，而孝心则是人们最朴素的表现，是人性的自然流露。企业要投资创办“孝子”学校，首先要求学校的老师是孝子，其次要求学生也是孝子，须有其父母亲的证明。中国的教育正在走向市场化，多种方式办学不仅仅是主政者的课题，从事教育或有兴趣于教育的人们都可以关注。而宝德龙认为抓教育就要从孩子抓起，营造孝道工程，投资孝子学校，是民族企业的百年基业。   将农历5月8日定为中国的“孝子节”    企业通过参与一些宣传孝道的社会性的活动，要通过媒体或其他公开渠道宣传只有孝子才能成为英雄，只有孝子才能成为对社会有贡献的人才，只有孝子才可能是好员工等等，要让企业的孝道文化深入人心，在每年农历的5月8日组织孝子活动，同时也可以邀请宝德龙共同策划并获得有关机构的支持将农历的5月8日定为中国的孝子节。    总之，有孝心才能有孝行，有孝行才会有欢快的人群。其实，这个世界并不寂寞，寂寞的只是彼此的性灵。朋友，走出去吧，只要你轻推眼前窗，你就会发现屋外已经有人在那里等你，走吧，将你想要去的地方告诉宝德龙，一切都将会更加美好，不是吗？请读宝德龙为您写的诗：《缘来》    山会老，人未老，君为雪莲我为草。我歌生命生命歌，风光总是去处好！

(4)、其次，弘扬孝文化，要将孝的内容纳入社会主义精神文明建设当中。

(5)、舜的孝心感动了天地。于是,当他在历山的田地里耕田时,竟然有大象跑过来助他耕地,鸟儿也飞来帮忙。

(6)、弘扬孝道具有深远的社会意义和现实指导意义。在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

(7)、多一点守候 此刻的家庭大都是子女与老人分居而老年人越年迈越感到孤独子女经常到老人身边守候一会儿，会使老人减少寂寞，其精神更充实。

(8)、孝道教育是检验一个人道德品质高下的重要尺度，

(9)、由于经济发展所导致的道德滑坡为全球的人们平添了无尽的困扰，

(10)、   宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化   宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。 族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。 近代：孝道的变革与社会适应 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两d都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。 1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。” 1939年4月26日，中国共产d的《为开展国民精神总动员告全d同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。 孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。” 从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。 中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。

(11)、“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语.学而》)顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

(12)、总的来讲忠和孝是中国传统文化的核心与灵魂,是中华民族的精神支撑,在当今复杂的社会关系中有着特有的道德约束力。忠孝文化的起源、发展充满历史性,包含着丰富的社会历史价值。

(13)、到了周代之时,国家则将孝道作为人的基本品德。当时,提出了“三德”和“三行”,其中三德即至德(道)、敏德(行),孝德(孝),三行即学孝行以亲父母,学友行以尊贤良,学顺行以事师长。“三德”和“三行”,成了当时社会道德教化的核心内容。

(14)、这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。

(15)、其后孟子发展了孔子思想,以“人性善”为理论基础,提出仁、义、礼、智、孝、悌忠、信的内容。孟子说:“世俗所谓不孝有五:惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也;博弈好欲酒,不顾父母之养,三不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以父母戳,四不孝也:好男斗狠,以危父母,五不孝也。”世俗所说的不孝有五种表现:性情懒惰,不供养父母,是不孝之一;喜欢赌博喝酒,不照顾父母的生活,是不孝之二;贪图钱财,偏爱老婆孩子,不顾父母的生活,是不孝之三;放纵于寻欢作乐,使父母蒙受羞辱,是不孝之四;逞勇好斗,危及父母,是不孝之五。

(16)、传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，“扬名于后世，以显父母，孝之终也。”(《孝经.开宗明义章》)子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，“夫孝者善继人之志，善述人之事者也”(《中庸》)。

(17)、老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(18)、朱熹在继承儒家传统思想的基础上,吸收并融合了佛道的思想,构成了一套系统的,严密的,哲理化的道德教育思想,他提倡“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”,并把“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”作为“五教之目”。

(19)、《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是老人与子女的关系。《诗经》中有这么一段话：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”所谓"百行孝为先"，反映了中华民族极为重视孝的观念。

(20)、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

3、中国传统孝道包括哪六个方面

(1)、&#孝&#是儒家学说的核心内容之是中国几千年来大家一直遵循的社会道德观，也是家庭美德。

(2)、老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(3)、们怎么会为他(她)们提供更优质的服务，所以我们要把我们的业主

(4)、平等。新时期孝道文化必须建立在社会平等、家庭平等、人人平等的基础之上。在年长一代和年轻一代的代际关系中，如果一味要求年轻一代单向孝敬年长一代，年长一代却对年轻一代没有一点关爱和理解，那么构建新的孝道文化将会失去其社会基础。就此而言，新时期孝道文化对年长一代同样提出了要求：父母不仅应当教育子女如何尽“孝”，而且应当注意自身如何向子女施“慈”。于是，子女努力向父母尽“孝”，不仅是尊重长者的基本要求，也是子女接受父母施“慈”的必然结果。我国宪法第四十九条也明确规定：“父母有抚养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。”因此，新时期孝道文化应把父母对子女的教与爱，以及子女对父母的孝与敬，作为调整家庭关系的重要规范，这有利于建立民主和睦的家庭生活，使父母与子女之间形成相互关心、相互尊重、相互帮助的良好关系。

(5)、首先，弘扬孝文化，需要正确领悟传统孝道的真正内涵。

(6)、达了这一主题，唐代诗人孟郊留下的“慈母手中线，游子身上衣。临

(7)、这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(8)、第报国敬业，凝聚社会。传统孝道推崇忠君，倡导报国敬业。《孟子》说：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。”儒家思想产生于乱世，孝道的观念可以规范社会行为，建立起一套礼仪制度，调节人际关系，从而凝聚社会，使天下由乱达治。客观地讲，孝道为中国古代社会稳定提供了意识形态，为国家的统一起到了积极的作用。以今天的眼光来看，虽然其中有封建消极的成分，但也蕴藏着爱国敬业、报效国家的思想，无疑是积极的、进步的。

(9)、少一点显示 作为晚辈要注意不要在老人面前显示自己，老年人有自己的自尊心，不愿意看到晚辈人那种趾高气扬的样貌。

(10)、儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

(11)、“忠”在传统意义中主要体现为个人主体的自我要求，影显了对人或对事真诚无私、竭心尽力、忠于职守、兴利于民、献身国家、忠心待人等精神实质；

(12)、自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。在“罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化，推行其以少胜多的统治政策。我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。

(13)、中华传统文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝的思想和传统几千年来始终统领着民族文化的发展方向。笔者认为，中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，之所以能够经久不衰乃至成为全世界延续至今唯一没有中断的文明，孝道文化在其中发挥了重要作用。

(14)、中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

(15)、孝顺是孝的泛化，是一种方法论，顺其心，美其意 ，让老人安享幸福。

(16)、敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

(17)、少一点要求 老人已养成了自己的生活习惯，作为晚辈想要与老人相处好，就不要强求老人按你的习惯去生活。

(18)、今天的一些学校还通过让学生回家给父母洗脚、给父母端茶、主动帮助服务做家务来培育孩子的“孝心”；一些地方还通过每年评选孝子的方式来树立孝敬老人的榜样，五好家庭评选的条件之一就是要孝敬自己的老人；一些地方考察公务员时甚至还要了解他是否孝敬老人，连自己父母都不孝敬的人，是很难好好为大众服务的。

(19)、敬养父母即是怀着“诚敬”之心“奉养”父母。子女对父母的赡养，是孝的最起码的要求。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是说：“现在人只把能养父母便算孝了。但就是犬马，一样能有人养着。没有对父母一片尊敬之心，又在何处作区分呢？”是的，不敬不畏就是不孝。

(20)、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”